*Verónica Giménez Béliveau*
15 al 20 de febrero de 2027
Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de Buenos Aires
Del 15 al 20 de febrero de 2027 se celebrará en Buenos Aires la 39ª Conferencia de la SISR/ ISSR, la Asociación internacional de Sociología de la Religión. Este evento convoca, cada dos años, académicos de todo el mundo para pensar los fenómenos religiosos y espirituales desde las ciencias sociales.
Es la primera vez que el encuentro internacional de la ISSR/SISR se realiza en América del Sur, y la segunda que se celebra en América Latina (en 2001 se organizó en Ixtapán de la Sal, en México). El tema de la conferencia, Mundos al límite. Religión, performatividad y futuros posibles, propone discutir la religión en sociedades contemporáneas trabajadas por el signo de la incertidumbre.
En el contexto contemporáneo, se torna evidente no solo la destrucción ambiental o bélica, sino también la disolución de las instituciones que históricamente han sustentado las promesas de orden, progreso, paz, igualdad, justicia social y democracia liberal. La concentración extrema de la riqueza, las desigualdades múltiples, el colapso ecológico y la tecnificación de la vida, la expansión de opciones políticas y económicas autoritarias configuran un escenario de crisis y transformaciones globales. En este contexto, lo religioso se vuelve un espacio de producción pública de sentido, de imaginación política y de disputa sobre el futuro: entre la salvación y la catástrofe, entre la restauración del orden y la apertura de lo posible.
La conferencia parte de una serie de interrogantes: ¿qué tipo de performatividades religiosas y espirituales emergen en un mundo atravesado por la fragmentación y el avance del autoritarismo? ¿Cómo operan los mitos, los rituales y las estéticas religiosas en la configuración de cosmovisiones que definen qué vidas merecen protección y cuáles no? ¿Qué papel desempeñan las religiones —y sus versiones secularizadas— en la reinvención de la autoridad, el carisma, la comunidad frente al desencanto y la crisis democrática? ¿Qué discursos y acciones sostienen las religiones frente a la guerra, la violencia y la pobreza?
La reflexión se organiza en torno a tres planos:
-Mundos al límite. La sensación de colapso —ecológico, institucional, epistémico— genera una religiosidad atravesada por la urgencia y el duelo. En un clima social moldeado por afectos negativos como el miedo y el resentimiento, surgen relatos de salvación nacional, racial o moral. En esos imaginarios, lo religioso se mezcla con discursos tecnocráticos, militarizados o conspirativos, donde la fe en el algoritmo o en el líder carismático disputa a la deliberación democrática.
-Performatividad. En el terreno religioso-político, los gestos, las protestas, los cuerpos y los afectos poseen una potencia constitutiva. Desde los especialistas religiosos hasta los líderes de las finanzas y la criptoeconomía, distintas figuras performan autoridad mediante rituales de purificación, productividad y control. Esa teatralidad del poder produce orden social y legitima jerarquías —de género, raza o nación—, pero también abre fisuras por donde emergen prácticas impuras, híbridas, populares, interrreligiosas o subalternas que desbordan los límites de lo humano y lo sagrado.
-Futuros posibles. En este contexto, lo religioso ofrece marcos para imaginar horizontes de acción. De las distopías transhumanistas a las cosmopolíticas indígenas, de los discursos de guerra santa a las espiritualidades del cuidado planetario, se multiplican las visiones sobre el porvenir y la fraternidad universal. Las religiones, las espiritualidades y los sagrados devienen arenas de conflicto donde se enfrentan proyectos geopolíticos, ontologías en conflicto y sensibilidades estéticas a nivel global. Pensar lo religioso hoy implica interrogar cómo se performan los límites entre lo humano y lo no humano, entre la vida que se protege y la que se descarta, entre la persona como mercancía o la persona sagrada.
Los ritos, los cuerpos y las imágenes no solo expresan fe, sino que instituyen mundos, ordenan lo visible y lo decible, definen comunidades y exclusiones. En las sociedades contemporáneas, la performatividad religiosa opera como tecnología de lo posible: tanto puede sostener fantasías restauradoras de pureza como impulsar imaginaciones de convivencia, reparación y cuidado planetario.
De este modo, la conferencia propone abrir un campo de preguntas sobre las formas contemporáneas de creer, temer y esperar. En un escenario de polarización extrema, de multilateralismos, y crisis de legitimidad democrática, las religiones y espiritualidades reconfiguran los lenguajes del poder, del orden, de la resistencia y de la vida misma. Pensar su performatividad es, también, una forma de interrogar cómo se narran los fines de estos mundos y cómo, entre ruinas, se ensayan los posibles comienzos.
Pensamos algunos ejes temáticos ejes temáticos que no son excluyentes, y que buscan operacionalizar los tres planos propuestos en campos concretos de investigación sociológica
- Religión, violencia y muerte. En este ejese examinan aspectos cruciales como la ritualización de la muerte, la guerra y los conflictos armados. Se aborda la dinámica de la violencia de distintos agentes (estatal, paraestatal), y se reflexiona sobre la estigmatización y la discriminación ligada con las religiones y las creencias. La presencia de lo espectral, manifestada en fantasmas y espectros, y las santificaciones populares forman parte de esta mirada
- Religión y utopías. En este eje analizaremos la espiritualidad y la religión frente a la crisis y la tribulación social, así como proveedoras de esperanza, libertad, paz, felicidad y futuros deseables. Se observan expectativas y memorias colectivas, intervenciones religiosas en situaciones de aflicción, fracaso, padecimiento y desolación. Interesa la imaginación y los imaginarios que orientan deseos de progreso, prosperidad, desarrollo y crecimiento y, también, futuros posibles expresados en escenarios utópicos como tecnoutopías y similares.
- Creencias y política: En este eje abordaremos diferentes formas de este cruce, como las transacciones entre instituciones religiosas y gobiernos, los activismos político-religiosos y movimientos sociales de resistencia y contestación, los liderazgos carismáticos o los imaginarios político-religiosos, en particular aquellos que cuestionan el orden liberal moderno. Enfoques como la espiritualización de la política y politización de la religión, la política como religión secular o lo sagrado identitario, permiten pensar la intersección entre creencias y política en clave de afinidades, tensiones o dislocaciones.
- Religión y ambiente: Se abordan las religiones y espiritualidades en el contexto de la crisis socioecológica y el Antropoceno. Se examinan discursos y prácticas religiosas frente al cambio climático, la extinción y el colapso ambiental. Se indaga en teologías ecológicas, activismos eco-religiosos y cosmologías relacionales que promueven el cuidado de la naturaleza y diferentes modos de convivencia entre humanos, animales, plantas, máquinas, espíritus y objetos. Se reflexiona asimismo en temas como territorios sagrados, sacralización de la naturaleza, alimentación y cuerpo.
- Religión y economía: Proponemos abordar tanto la sacralización de lo económico como la dimensión económica de las religiones. Buscamos explorar los enraizamientos, tensiones y negociaciones entre creencias y economía, explorando afinidades y desmarcamientos entre agentes, instituciones y discursos. Ejemplos posibles: la trascendentalización de la economía, los economistas como profetas, lo religioso en la economía popular, los funcionamientos económicos de las organizaciones religiosas y las lógicas de financiarización que las atraviesan.
- Religión, migraciones y movilidad humana: El presente eje explora cómo las performatividades religiosas sostienen identidades, relocalizan lo sagrado, y construyen y resisten hostilidades en contextos migratorios y de refugiados. La religión emerge como un espacio de pertenencia y mediación para las personas migrantes y también en las narrativas de las instituciones religiosas sobre los desplazamientos. Asimismo, aborda las creencias y representaciones vinculadas a la religión que legitiman la criminalización de las personas migrantes, las luchas migrantes en movimientos de diverso signo religioso.
- Religión y salud. El cuerpo y la mente están presentes en la agenda espiritual y religiosa en debates como la interrupción del embarazo, eutanasia, salud mental, derechos reproductivos y consumos problemáticos, entre otros. Interesan las articulaciones entre terapias alternativas, medicinas integrativas y complementarias, así como ontologías, ritualidades, imaginarios y pragmáticas de la salud. Asimismo, importan las tensiones, negociaciones, valores y legitimidades en actores intervinientes en los procesos y regímenes de la salud.
- Religión, género y sexualidad. Se busca en este eje comprender los vínculos entre religión, género y sexualidades, tanto en el ámbito público como el privado, con atención a los debates sobre matrimonio igualitario, aborto, derechos reproductivos y disidencias sexuales. Examina los roles de género en las instituciones religiosas, los activismos y militancias de feminismos religiosos y las articulaciones entre feminismos comunitarios, decoloniales y ecofeminismos. Aborda también las prácticas y discursos espirituales y religiosos que resignifican el cuerpo y los cuidados. Considera asimismo las experiencias interseccionales que combinan religión, género, raza y clase.
- Materialidades, sonoridades y estéticas religiosas. Tanto la religiosidad como la espiritualidad se condensan en objetos, sonidos, bailes, colores, sitios y representaciones públicas o privadas. Más aún, los tatuajes, los cuerpos, los aromas, las vestimentas, los instrumentos y las sonoridades son agentes que coproducen dinámicamente creencias, ontologías y rituales sagrados. En este eje resulta crucial analizar cómo la producción, circulación y consumo de mercancías religiosas, en redes sociales e instituciones diversas, constituyen las formas sensibles de la vida religiosa.
- Conceptos, teorías y métodos en debate. En este eje discuten nociones, teorías y métodos contemporáneos en los estudios sobre religión. También se abordan las implicancias epistemológicas del uso de metodologías cualitativas y cuantitativas, la irrupción de tecnologías basadas en IA, la geopolítica del saber, y la división social del trabajo científico en la producción de conocimiento.
- Producciones morales de la vida religiosa. El presente eje examina la construcción de estilos de vida organizados en torno a discursos, prácticas, símbolos, consumos y estéticas relativas a una idea del “buen vivir”. La misma incluye también la identificación de impurezas y peligros que amenazan o impugnan este ideal. Se explora especialmente a los profesionales de la buena vida en tanto productores culturales, el modo en que construyen un mercado de bienes simbólicos y las prácticas singulares de apropiación y recombinación de los sentidos disponibles que despliegan los actores.
- Performatividades de la diferencia: raza, etnicidad y la (re)producción de lo sagrado. Este eje invita a explorar cómo las performatividades religiosas constituyen, naturalizan o desafían las identidades y jerarquías étnico-raciales. Incluye analizar, por un lado, cómo los rituales y estéticas de grupos dominantes performatizan y sacralizan la blanquitud o el privilegio étnico, a menudo entrelazándose con proyectos fundamentalistas y nacionalistas que construyen un “nosotros” frente a un “otro” amenazante. Por otro lado, propone investigar la agencia de cuerpos y comunidades racializadas —indígenas, negras, migrantes— que, a través de espiritualidades afrodiaspóricas, cosmovisiones indígenas y estéticas de resistencia utilizan la performance religiosa para subvertir el orden racial opresivo, reafirmar memorias subalternas y disputar futuros alternativos.
La convocatoria a sesiones está abierta hasta el 1 de marzo de 2026 (el 1 de abril se notificarán las sesiones aceptadas). Entre el 10 de abril y el 10 de junio se podrán presentar resúmenes (el 10 de junio se informará la aceptación). La inscripción se realiza a través de la página web https://conference-system.sisr-issr.org/conferences/conference-2027/#welcome. Desde el comité organizador estamos muy entusiasmados con la realización de la conferencia en América Latina, y con la posibilidad de llevar al nivel intercontinental las discusiones e intercambios que se realizan en los foros regionales, como las jornadas de la Asociación de Ciencias Sociales de la Religión de América Latina.
¡Esperamos sus propuestas!
